Passer à l'acte. Arrêter d'attendre. Se lancer sans filet. Dans la psychanalyse, la criminologie ou le langage courant, le passage à l'acte désigne toujours une sorte de saut dans le vide, un acte qui serait impulsif autant qu'irrationnel. Et si c'était le contraire ? Et s'il y avait dans le passage à l'acte quelque chose comme un véritable élan de pensée et de création, de réflexion et d'invention ? Et si le passage à l'acte était avant tout une manière d'accorder une puissance propre à l'étincelle de l'instant ou à l'intensité de l'appel d'air ?

Dans cet essai élégant et sensible où se croisent des philosophes braqueurs de banque et des meurtrières au geste inexplicable, les oeuvres de Marguerite Duras, Chantal Akerman, Pierre Michon ou Francis Ponge et les idées de Michel Foucault, Jacques Lacan ou Gilles Deleuze, Léa Bismuth propose une réflexion inédite sur le rôle que jouent les crises, les bifurcations brusques, les explosions qu'il est devenu impossible de contenir dans des existences que nous croyons maîtriser. Et si l'art de passer à l'acte était avant tout l'art des commencements aventureux ? Et si l'art de passer à l'acte était l'art de vivre la vie elle-même ?
Lire la suite Fermer

Depuis Platon, la philosophie est une affaire de mecs en mal de muscles, et pour lesquels le concept est un substitut au zguègue. Par bonheur, l'histoire de cette discipline est truffée de gonzesses qui n'eurent pas eu froid aux yeux et montèrent à l'assaut de l'Olympe phallocratique de la pensée. De furieuses gisquettes s'ingénièrent à débusquer la supercherie sexiste et à voler l'héritage aux hommes, d'autres s'appliquèrent joyeusement à le démolir.
D'autres encore se mirent à philosopher par-delà femme et mâle, dans un pétaradant carambolage de concepts transgenres. C'est de tous ces phénomènes oubliés qu'on va causer, en dressant les portraits de ces mauvaises filles, goudous, travelos, couires, petits pédés et grandes folles qui s'amusèrent au chamboul'-tout bousculant la respectabilité de la vieille dame philosophie pour la convertir en meneuse de revue d'un cabaret conceptuel d'un nouveau genre.
Lire la suite Fermer

On a parfois reproché au philosophe sa méconnaissance de l'art et de son histoire. L'histoire de l'art, elle, n'a pas toujours mesuré que l'art n'est pas fait que d'oeuvres, mais aussi de mots pour les dire, de concepts pour les catégoriser, de théories pour les penser.

C'est de ce double constat qu'est né ce livre : retracer une histoire philosophique de l'art occidental, de l'Antiquité grecque jusqu'aujourd'hui, et suivre les développements des arts et la succession des styles en les mettant en relation avec l'atmosphère théorique où ils se sont produits. Se dessinent ainsi les grands paradigmes artistico-conceptuels qui ont fait l'histoire de l'art occidental.

« Inhumain » n'est pas un mot que l'on prononce à la légère. Dans l'imaginaire collectif, il convoque les images sidérantes de l'horreur d'une guerre, la cruauté de la torture ou encore la haine pure d'un attentat terroriste. L'inhumain est toujours associé à des phénomènes suffisamment anormaux pour revêtir à nos yeux l'apparence d'un scandale absolu.
Mais est-il à ce point une exception ? À la fin de La Peste, Camus nous mettait en garde contre le fléau éponyme qui « ne meurt ni ne disparaît jamais ». En proposant une autre lecture de ce roman et une galerie de portraits des petits pestiférés de notre époque ? l'identitaire, le claniste, le victimaire, le censeur... ?, Marylin Maeso fissure la confortable ignorance volontaire qui nous immunise contre la prise de conscience douloureuse de notre propre inhumanité.
Pour elle, l'inhumain est ce poison que nous distillons quotidiennement sans le moindre soupçon, jusque dans nos discours et nos modes de pensée. Et la vraie maladie, notre incapacité à percevoir l'inhumain en-deçà de ses manifestations spectaculaires.
Lire la suite Fermer

Dans les épreuves et les violences du monde contemporain. l'invivable est la pointe extrême de la souffrance, de l'injustice, et du soin qui peut et doit y répondre. Mais qu'est-ce qui est invivable ? Puisqu'il exige immédiatement une action et un soin, comment s'en prémunir et le réparer? Judith Butler critique les normes qui rendent des vies « précaires » et « invivables » (depuis Trouble dans le genre ), mais sans pour autant la lier à une philosophie de « la vie » ou du « soin ». Frédéric Worms, de son côté revendique un « vitalisme critique », pour lequel tout ce qui cause la mort relève de la vie, mais d'une manière différenciée selon les vivants, de sorte que « l'invivable » qui tue quelque chose en nous, reste littéralement vital et révèle la spécificité des vivants humains.
Mais tous les deux voient dans la différence entre le vivable et l'invivable le fondement critique pour une pratique contemporaine du soin. Pour l'un et pour l'autre, le soin complet rendra la vie humaine vivable, « plus que vivante ». Il faut s'appuyer pour cela sur les pratiques concrètes des humains confrontés à l'invivable, les réfugiés dans le monde contemporain, les témoins et les écrivains des violations du passé. Ce sont eux qui nous apprennent et nous transmettent ce qui dans l'invivable est insoutenable, mais aussi indubitable, et ce qui permet d'y résister.
Un dialogue transcrit et traduit d'une séance tenue à l'Ecole normale supérieure.
Lire la suite Fermer

A défaut de définir l'intelligence, les psychologues ont entrepris de la mesurer. Après l'échec des tests de mesure, les biologistes l'ont cherchée dans les gènes. La génétique demeurant silencieuse, c'est le cerveau et son développement épigénétique qui ont construit le nouveau laboratoire de l'esprit. Aujourd'hui, l'intelligence autorise sa propre simulation par les puces synaptiques. Les programmes Human Brain et Blue Brain entendent cartographier le cerveau humain dans son intégralité jusqu'à produire un jour une conscience artificielle capable de s'auto-transformer en accédant à son code source.
Laissant de côté toute déploration technophobe, Métamorphoses de l'intelligence engage le dialogue entre autonomie et automatisme, ouvrant ainsi à l'intelligence la voie prometteuse de la démocratie expérimentale.

Nous sommes aujourd'hui confrontés à une situation inédite dans l'histoire de l'humanité. Pour la première fois - à ce niveau d'intensité et avec cette rapidité -, nos conditions environnementales sont radicalement bouleversées. Elles deviennent instables et imprévisibles, alors qu'elles conditionnent notre existence même. L'imminence de ce péril, l'insécurité qu'il suppose et le poids de notre responsabilité pèsent sur nos sociétés et sur les individus. Face à ce défi historique sans précédent, Amaena Guéniot estime qu'il est non seulement possible, mais même indispensable d'ancrer notre pensée dans la tradition philosophique. D'une façon très claire et abordable, elle nous montre comment Platon, Aristote, Rousseau, Kant ou encore Weil et Arendt peuvent nous aider à penser ce défi. L'enjeu est de taille, car il nous faut revoir entièrement les conditions et les finalités de l'activité humaine dans ce nouveau contexte - celui d'une Terre brisée qu'il nous faut reconstruire.
Lire la suite Fermer